Bellezza e Amore della Trinità

Discepoli della bellezza /9

Maria Scalisi

(NPG 2011-03-76)

Nel precedente articolo abbiamo analizzato come nell’interiorità dell’uomo si trovi un immenso patrimonio di bellezza e verità. Non tutti gli uomini, tuttavia, sono consapevoli del patrimonio spirituale custodito dalla loro anima: occorre prendere coscienza di esso attraverso un continuo lavoro introspettivo che ci immetta sulla strada della Verità e della Bellezza.
La Tradizione teologica cristiana, nella trattazione sulla Santissima Trinità, ha dato ampio spazio all’Amore, mentre non ha dato il posto che merita alla Bellezza.
Il Dio dei cristiani è Amore e Bellezza ed è comunione di Tre Persone, «l’Amante, l’Amato e l’Amore» (De Trin. 8,10,14), il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Credere in questo eterno Amore significa credere che Dio è Uno in Tre Persone. In una comunione così perfetta che i Tre sono veramente Uno nell’amore, ed insieme secondo relazioni così reali, sussistenti nell’unica essenza divina, che essi sono veramente Tre nel dare e ricevere amore, nell’incontrarsi e nell’aprirsi all’amore;[1] in verità: scrive Agostino «ebbene sì, tu vedi la Trinità, se vedi l’amore».[2] Tre Persone, un unico e glorioso Dio.
Ma ricordiamo che S. Agostino scriveva: «Gloria significa bellezza»:[3] dimostrazione anche di un’antica dossologia cristiana dove vi è espressa la formula della Bellezza Trinitaria: «Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo», che si traduce con «Bellezza al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo».

La bellezza del Padre

Il Padre Creatore del cielo e della terra è l’origine inoriginata e la Fonte della Bellezza e dell’Amore. Amore unicamente amante, generativo dell’amato. È «Io amo» non procedente da alcuno. In Lui l’amore divino è paterno: iniziativa pura, mera sorgività, totale gratuità e oblatività. «Il Padre è l’eterna provenienza dell’amore, Colui che ama nell’assoluta libertà, da sempre e per sempre libero nell’amore, l’eterno Amante nella più pura gratuità dell’amore».[4]
Destinatario dell’amore del Padre è il Figlio, consustanziale nell’amore, ma nella singolarità personale dell’Amore amato. Egli è il Tu procedente dall’amore generativo del Padre; il generato dell’Amore; il diletto (agapêtos), l’Amato, nel quale l’amore divino diventa filiale, amore ricevuto e ricambiato. Ma il figlio non è passivo e inerte nell’amore. Egli, «ricevendo tutto dal Padre, ratifica pienamente la sua generazione in un ‘sì’ al Padre che coincide con il suo essere». In realtà il dono del Padre non è trattenuto dal Figlio: Egli «non riceverebbe il donarsi del Padre se tenesse per sé questo dono e non lo donasse a sua volta. Così lui è in quanto si riceve interamente dal Padre e nuovamente al Padre tutto si dona». Pertanto, mentre nel Padre l’amore è «pura origine che si diffonde», nel Figlio è «pura trasmissione e comunicazione»: è amore accolto e corrisposto. Il Figlio è accoglienza riconoscente d’amore.
Si determina così una comunione compiacente del Padre nel Figlio e riconoscente del Figlio al Padre, in cui con-siste l’Amore divino. E questo è lo Spirito Santo: l’Amore sussistente del Padre e del Figlio. «Nella sua vita intima Dio ‘è amore’ (1 Gv 4,8.16), amore essenziale comune alle tre divine persone: amore personale è lo Spirito Santo, come Spirito del Padre e del Figlio». In Dio-Amore lo Spirito è l’Amore. L’Amore ipostatico, l’amore-Persona. Egli è l’Amore vicendevole che unisce nella comunione e il Noi comunionale dell’amore reciproco.
«Per lo Spirito Santo, il Padre e il Figlio sono uno, non soltanto nell’unità della sostanza, né semplicemente in virtù della circuminsessione personale, per la quale, secondo le loro mutue relazioni di paternità e filiazione, il Padre è nel Figlio e il Figlio è nel Padre, né semplicemente nella spirazione attiva che è loro comune, ma di un legame di unità, distinto personalmente dall’uno e dall’altro, e che è la persona stessa dello Spirito, nella sua qualità di Amore procedente dall’uno e dall’altro, come loro mutua dilezione».[5]
Sia la creazione che la venuta sulla terra del Figlio sono da sempre nella volontà e nell’amore di Dio Padre. Amore infinito che diffonde splendore e bellezza sulla terra. Tutto è stato creato nella bellezza affinché il Figlio di Dio trovasse e gustasse l’opera di cosmesi del Padre-Creatore; «guarda l’opera compiuta per mezzo del Verbo (...) per cui è stato fatto il cielo e la terra e tutta la bellezza del cielo, tutta la fecondità della terra, l’estensione del mare, il diffondersi dell’aria, il fulgore delle stelle, la luce del sole e della luna».[6] La Bellezza in sé rende bello il mondo attraverso la Parola che egli pronuncia e la Luce che egli irradia nel Corpo di Cristo e nel tempio dello Spirito. Illuminata dalla Parola e amata dallo Spirito, tutta la creazione irradia la vera bellezza del Dio Uno e Trino.
La Bellezza suprema sin dall’origine sta tutta nella Trinità. Prima che il tempo esistesse, prima ancora dell’atto creativo la Bellezza principio primo sta nel cuore trinitario di Dio; «è nella Trinità infatti che si trova la fonte (origo) suprema di tutte le cose, la bellezza perfetta, il gaudio completo».[7]

La bellezza del Figlio

L’Incarnazione è stato l’evento con il quale Dio si è manifestato al mondo nella persona di Gesù Cristo, Figlio di Dio dall’eternità: «In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio» (Gv 1,1); «veniva nel mondo la Luce vera, quella che illumina ogni uomo» (Gv 1,9): il Logos, Verbo di Dio che è Luce da Luce, come alla stessa guisa Bellezza da Bellezza.
La Bellezza eterna, assumendo la natura umana, si rende accessibile ai sensi dell’uomo esteriore, affinché l’uomo interiore venga raggiunto e rapito dalla grazia che libera e salva. Bellezza sempre in tutti i momenti della «storia» umana di Cristo «il Verbo che si è fatto carne è di una sublime bellezza (…) Bello è Dio, Verbo presso Dio; bello nel seno della Vergine (…). È bello dunque in cielo, bello in terra; bello nel seno (di sua madre), bello nelle braccia dei genitori».[8]
Il Verbo è per Agostino la pura attuazione della Bellezza, perché è la Verità dell’unità perfetta col Primo Principio.[9]
«Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita poiché la vita si è fatta visibile, noi l’abbiamo veduta e di ciò rendiamo testimonianza e vi annunziamo la vita eterna, che era presso il Padre e si è resa visibile a noi, quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché anche voi siate in comunione con noi. La nostra comunione è col Padre e col Figlio suo Gesù Cristo» (1 Gv 1,1-3).

La bellezza dello Spirito Santo

Nella Trinità lo Spirito Santo è l’Amore, cioè il nesso, l’unione ineffabile tra il Padre e il Figlio; in noi è il dono d’amore, cioè il vincolo divino che ci unisce a Dio. Lo Spirito Santo ci viene donato perché è il Dono del Padre al Figlio e del Figlio al Padre. Proprio perché ci è donato è nostro. Ciò che è dato dice relazione a Colui che ha dato e a coloro ai quali è dato. Per questo lo Spirito Santo non è detto soltanto Spirito del Padre e del Figlio, che lo hanno dato, ma anche nostro, perché lo abbiamo ricevuto. Il passaggio dal concetto di dono a quello di amore o Carità è spontaneo. Lo Spirito Santo è chiamato propriamente Dono, esclusivamente a motivo dell’amore. E proprio perché è Amore, diffonde l’amore nei nostri cuori. Dice l’Apostolo: «La carità di Dio è stata riversata nei nostri cuori, mediante lo Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5,5). L’Amore di Dio uno e trino, riversato nei nostri cuori attraverso il dono dello Spirito, ci trasforma, consentendoci di vedere con gli occhi di amore-fede tutte le cose alla luce della Bellezza in sé.

Qualche nota per gli educatori

Dove possibile, è opportuno spiegare la scienza dell’icona, dei colori, delle proporzioni e la storia di questa nobile arte sacra, attraverso, ad esempio, opere famose come la Trinità di Andrej Rublev. In questo modo i giovani potranno scoprire sempre di più, nella loro mente e nel loro cuore, la propria struttura trinitaria e la somiglianza con Dio. Arte, canto, musica, poesia, per la gioia e la bellezza di stare insieme.

NOTE

[1] Cf B. Forte, La porta della Bellezza, Per un’estetica teologica, Morcelliana, Brescia 1999, p. 90.
[2] Cf De. Trin. 8,12: CC 50,287, NBA IV, 353.
[3] Cf Serm. 365,1: PL 39,1643, NBA XXXIV (341-400), 443. «Non est aliud ea gloria quam pulchritudo».
[4] Cf B. Forte, Trinità come storia, Saggio sul Dio Cristiano, San Paolo, Roma, p. 97.
[5] Cf M. Cozzoli, Etica teologale, fede carità speranza, San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2010, p. 180 – 181.
[6] Cf En. in Ps. 44,3: CC 38,495-496, NBA XXV (1-50), 1081.
[7] Cf De Trin. 6,10,12: CC 50,242, NBA IV, 287.
[8]Cf En. in Ps. 44,3: CC 38,495-496, NBA XXV (1-50), 1079-1081.
[9] Cf B. Forte, La porta della Bellezza, Per un’estetica teologica, Morcelliana, Brescia 1999, p. 17.