Perché Dio continua a trovare nel cosmo e nel cuore dell’uomo ostinati testimonials?

a cura dell’Ufficio PG-ILE – Giancarlo De Nicolò – Cristiana Freni

(NPG 2010-01-08)

Il percorso

Se da una parte sottolineiamo la sequenzialità e la «logica» delle 10 tappe del percorso verso Dio, dall’altra ne indichiamo anche il suo andamento «circolare»: esso non porta verso la «dimostrazione» di Dio, al termine di un cammino stringente. Esso piuttosto appella e chiama in causa sì la ragione e la serietà della ricerca stessa, ma non conclude, bensì accenna, allude, dà a pensare. In effetti non si tratta di «dimostrare», ma al massimo di «mostrare», la decisività di Dio nelle nostre vicende (e nel fatto stesso di essere «uomini») e l’impossibilità di pensarsi e di pensare «come se Dio non ci fosse»; il bisogno di prendere sul serio l’umano senza superficialità e senza riduzionismi, in quel costante atteggiamento di ricerca, di bisogno di capire e di sapere che poggia in ultima analisi sull’affidarsi alla bontà che regge l’universo e noi. L’esistenza di Dio è posta come argomento da discutere – come si è visto – nella seconda tappa, non alla fine del percorso. Essa è un dato che si basa sulla fiducia nella realtà e sull’ascolto del profondo dell’uomo… ma poi viene contestata in tutti i possibili modi che l’uomo stesso (e il suo cuore) mettono in atto. Ecco perché tutte le tappe che seguono testimoniano sia di Dio che del costante tentativo umano di rifiuto e negazione di Lui. I mille perché lo ripropongono e lo invocano, i mille perché lo rifiutano e lo bestemmiano. Così va il mondo, così va il cuore.

I TESTIMONIALS

Questa tappa tratterà quasi esclusivamente della bellezza come uno dei più avvincenti, «ostinati» testimonials di Dio: sia per ragioni filosofiche e teologiche (il fascino che la bellezza ha sempre suscitato per il «di più» che svela) che anche per una specie di «segno dei tempi»: mai come in questi tempi il tema della bellezza è richiamato (come vedremo) come strada per Dio, più che altri «argomenti».
Ma i testimonials di Dio sono al plurale (cosmo e cuore, dice il titolo della tappa).
Il procedimento percorrerà questa strada:

– Dio non si «svela» direttamente: è sempre (apparentemente) il Grande Assente, il Silenzioso… dagli occhi che non vedono e dalle orecchie che non sentono. Dice anche il Vangelo: «Dio nessuno l’ha mai visto». Ci sono segni che lo alludono, che ne parlano. Quali e dove sono questi segni? Quali condizioni per vederli e comprenderli appunto come segni? Quale la disponibilità dell’uomo?
– Ma anche i segni hanno bisogno di essere visti come tali, cioè nella loro ambiguità: rivelano mentre nascondono, nascondono mentre rivelano.
– La bellezza è uno di questi segni: «essa salverà il mondo», ma come, perché e a quali condizioni? – Ma prima ha bisogno di essere a sua volta salvata.
– Bellezza è uno dei nomi (il nome) di Dio. Nelle attività che seguono lavoreremo soprattutto sul tema della bellezza, offrendo spunti senza voler chiudere immediatamente il discorso verso dimostrazioni apodittiche di Dio. In tutte queste tappe (questa e quelle che seguiranno) non interessa tanto – come si è più volte detto – «dimostrare Dio», ma mostrare come la nostra vita (e quanto sperimentiamo, di nostro e di quanto ci supera) lo richiama e lo rifiuta, ci mette con serietà davanti a Lui e chiede di non accantonarlo a tappabuchi dell’esistenza o idolo a cui sacrificare o servo dei nostri bisogni. In effetti, tappa essenziale per una riflessione su Dio è la liberazione dagli idoli di Dio che ci siamo fatti (lungo la storia e nella nostra esistenza).

Accenniamo a due blocchi di testimonials. Uno è accennato (e poi ricuperato nel tema della bellezza) nell’articolo: il creato. Gli altri appartengono invece maggiormente alla sfera soggettiva della persona, che possono comunque essere ricollegati col tema della bellezza.

1. Il creato

«I cieli narrano la gloria di Dio e l’opera delle sue mani annuncia il firmamento» (Sal 19). Già, l’immensità del creato, che ha da sempre suscitato stupore e meraviglia, e ha formato la base «naturale» per una prima concezione di Dio. «Il sole e il mondo sono sempre agli occhi del credente ‘creazione’, sono quasi una misteriosa parola sussurrata da Dio all’uomo» (G. Ravasi). Esso diventa voce che parla con chiarezza a tutti: «Il giorno al giorno ne affida il messaggio e la notte alla notte ne trasmette notizia. Non è linguaggio e non sono parole di cui non si oda il suono. Per tutta la terra si diffonde la loro voce e ai confini del mondo la loro parola». 

Ma parla davvero con chiarezza a tutti? Ecco l’ambiguità dei segni. Passiamo dunque all’altro lato della medaglia: l’ambiguità della natura, una natura in cui i cieli (neanche loro) non dicono affatto Dio e la sua gloria. Un altro «ateo» dichiarato e militante (e, per inciso un grande romanziere, premio Nobel della letteratura nel 1998), José Saramago, guarda la stessa realtà con un altro sguardo. La stessa motivazione per il premio Nobel ci permette di cogliere il senso del suo sguardo: «Con parabole sostenute da immaginazione, compassione e ironia ci permette ancora una volta di afferrare una realtà illusoria»: già, la «realtà illusoria» di Dio e del «grande inganno»!

Tanto da discutere (soprattutto nel contesto in cui tale blog appare, l’utilizzo del nome di Dio per uccidere). Dunque il mondo creato non richiama affatto Dio, ma nulla, il vuoto. Anche se fa sempre capolino («Questo Dio non possiamo togliercelo dalla testa») la lunga ombra del pensiero di lui, forse del bisogno di lui. Si apre qui dunque un ambito di dialogo con i giovani, sia che si analizzi l’infinitamente grande che l’infinitamente piccolo, e il mistero della vita. Tale quadro raccoglie il canto dei cieli, presentati come se fossero persone che fanno da testimoni entusiasti dell’opera creatrice di Dio. Essi, infatti, «narrano», «annunciano» le meraviglie del Creatore che li ha fatti. Anche il giorno e la notte sono rappresentati come messaggeri che trasmettono di postazione in postazione la grande notizia del Signore che si rivela proprio nelle sue creature. Spazio (i cieli) e tempo (notte e giorno) sono, perciò, coinvolti in una specie di «vangelo» di gioia e di luce: «Nell’universo – scriveva un commentatore tedesco dei Salmi, H. Gunkel – risuona una musica teologica». Si tratta, però, di una musica e di un messaggio che non conoscono parole sonore ed echi; eppure questa strana voce silenziosa percorre tutto l’universo. Lo sguardo interiore dell’uomo e il suo orecchio spiritualmente attento possono decifrare questo enigma che è il creato. Il mondo muto si rivela all’occhio e all’orecchio dell’uomo come una realtà che parla e canta (G. Ravasi). Si può avviare una ricerca nel grande codice culturale della Bibbia, specie nei Salmi: gli astri celesti e le bellezze del creato, che restano opere create: possono assurgere a segni, indicatori, rivelazioni di Dio per la loro grandiosità e bellezza, mai diventare dei (il dio sole, la dea luna…). Nella storia delle religioni facilmente emergeranno altre visioni «deificanti». E poi la riflessione sulla scienza. Quale è il suo linguaggio mentre descrive e spiega? Essa dice l’ultima parola, quella definitiva e chiarificante sulla natura? Lascia spazio al mistero, come qualcosa in cui si apre la dimensione del non posseduto, ma del donato? La scienza copre tutte le dimensioni dell’umano e vi dà tutte le risposte? O quando ha dato tutte le sue risposte i veri e grandi problemi non sono ancora stati toccati, e nemmeno nominati? Quello che conta in questa disanima è la presa di coscienza che la realtà dice più di quello che è, parla all’uomo al di là della sua semplice curiosità e possibilità di utilizzo funzionale o estetico. Anche il creato ha delle domande che l’uomo deve saper cogliere. Sono domande che alla fine prolungano la stessa grande domanda che l’uomo pone a se stesso: perché la realtà? da dove viene? dove va? perché io? Nelle stesse cose poi alberga l’ambiguità: esse raccolgono il sole e il buio, parlano e nascondono, mostrano il loro lato favorevole e quello negativo (per l’uomo). E, in parole filosofiche, possono essere sia idolo che icona.

2. Felicità, amore e altro

Anche questi, come la bellezza, possono essere testimonials. («Pensi che Dio viva tra queste bellissime montagne che ci circondano?», chiese l’errante. «Dio vive – disse il vecchio – in quei posti dove permettono che Egli entri»: da un racconto di P. Coelho). Vogliamo anche citare – da Peter L. Berger, Il brusio degli angeli (Mulino 1970/1995) («angeli» come voce della trascendenza, «brusio» come sussurri che possono essere uditi solo nel silenzio e da orecchie ben attente) – altri cosiddetti «segni di trascendenza», che invitano l’uomo a non chiudersi in un mondo senza porte né finestre, per cogliere la luce che essi indicano. Come il dito che indica la luna, e che non ha la funzione di far fissare lo sguardo su di sé. «Per segni della trascendenza intendo quei fenomeni riscontrabili nell’ambito della nostra realtà ‘naturale’ ma che sembrano riferirsi ad un’altra realtà». Essi sono «alcuni gesti umani prototipici, certe esperienze comuni e ripetute che sembrano esprimere gli aspetti essenziali dell’essere umano». Berger li enumera: l’inclinazione all’ordine, il gioco, la speranza, la «dannazione», l’umorismo. In ognuno di esse vi è un «di più» di esperienza che appella a un ordine fondato nell’universo, appunto come segni di una realtà che trascende l’esperienza umana stessa. Nell’argomentazione del primo: «L’inclinazione umana ad ordinare la realtà implica un ordine trascendente, e ogni atto ordinatore è un segno di tale trascendenza». «Un’antropologia filosofica degna del nome dovrà recuperare la facoltà di percepire queste esperienze; e così ricupererà anche la dimensione metafisica». Su ognuno di tali temi («posti dove permettiamo che egli entri», come dice il racconto di Coelho) il percorso da compiere è lo stesso: mostrarne la valenza di segno, la «plusvalenza» che essi possiedono, l’appello all’uomo a riconoscere non solo la presenza sovrabbondante e gratuito-grazioso di Altro, ma anche la forza a trascinarlo fuori da sé, una volta liberato dall’offuscamento di cui è impregnato.

3. La bellezza

Passiamo ora più esplicitamente al tema dell’articolo, con le attività che seguono. Ma prima il nostro quadro di riferimento, in una «meditazione» di von Balthasar.

Il nostro percorso attorno alla bellezza comincia dunque con questa riflessione, ispirata all’opera filosofica e teologica di Von Balthasar, che ha fatto della bellezza il criterio ermeneutico e il fuoco della sua riflessione. I nodi di tale riflessione sono presto indicati: l’esperienza del «volgare» che sperimentiamo, la nostalgia della bellezza e il suo bisogno per il dirsi dell’uomo e di tutto l’uomo, le false vie intraprese per la sua ricerca, il suo intrinseco legame con la Verità e la Libertà. Il cammino dell’autore e sollecitato in queste schede è per ritrovare lo spazio per la nostalgia di essa. Averne già solo nostalgia è l’inizio di un promettente cammino, l’uscita dall’angoscia, la dolce visione della casa.

Attività

1. Un testo, un esercizio critico-estetico

Questo primo brano richiama l’argomentazione di prima sul creato e lo sguardo della scienza. Essa non può vedere se non con l’occhio che le compete, dunque non estetico o teologico. Ma, se è corretta, e dal momento che lo scienziato è anche lui uomo, non può precludere altri sguardi che suscitano stupore e meraviglia. Altre pagine possono anche essere prese da testi sulle meraviglie del corpo umano…

Per affrontare in modo significativo questo tema, si suggerisce di allestire un salone a mo’ di museo, esponendo alcune stampe in grande formato di opere d’arte: pittura, scultura, architettura … (se non fosse possibile si può proiettare a ciclo continuo le immagini delle opere scelte). A ciascun partecipante viene distribuito un foglio con da un lato il brano di Antonino Zichichi e dall’altro spazio per gli appunti. Si invitano i presenti a guardare con calma le diverse opere esposte (o proiettate) e a sceglierne una (massimo due) che, secondo loro, con la sua bellezza rappresenta una testimonianza dell’esistenza di Dio, appuntandosi sul foglio motivazioni, elementi, ecc… Una volta terminato, ci si raduna in gruppo e si condividono le opere scelte spiegando ciascuno le proprie motivazioni. In un secondo momento, si propone di paragonare il lavoro sulla bellezza delle opere d’arte con l’articolo di Zichichi sulla scienza come testimonial di Dio.

2. «Salvate la bellezza»

Proviamo a fare (o a ricercare) esperienze di bellezza, o meglio vediamo dove altri la vedono e come la sperimentano e la sentono. Canzoni, brani di letteratura, poesie, film… ci possono aiutare (vedi le indicazioni alla fine). Come suscitatore dell’esperienza di bellezza c’è sempre un rimando che suggerisce una spiegazione: bellezza perché incanto, bellezza perché amore, bellezza perché gioia, bellezza perché felicità, bellezza perché innocenza, bellezza perché condivisione del dolore e delle passioni degli altri… Infranto tale legame, cosa può restare della bellezza? Non solo: ci sono tipi di bellezza che promanano ambiguità. Il gruppo di giovani con l’educatore può dunque indagare questa strada: da cosa la bellezza deve essere salvata? Ad esempio: bellezza come apparenza, come illusione, come simulacro, come seduzione, come violenza/sopruso, come possesso, come narcisismo… Qui di seguito alcuni spunti con domande evocative.

• «La vita vissuta come infantile permanenza in un parco a tema, ove nulla è serio poiché nulla è vero, non ha mai prodotto eroi credibili». Questa affermazione, proposta nella riflessione di Paolo Zini, provate a confrontarla con il brano di Fabio Volo: ci sentiamo effettivamente «piccoli uomini» o «piccole donne» perennemente in bilico tra perfezione, bellezza e generosità da una parte, e cattiveria, aggressività ed egoismo? 
• Di quale tipo di bellezza e con quale ambiguità qui si parla?

• «La bellezza della natura, come quella dell’arte, o dell’uomo, nel suo essere e nel suo fare, vive il linguaggio del dono che si ferisce e ferisce, si genera dedicandosi e chiedendo dedizione». La situazione in cui viene a trovarsi Maria, giovane donna, promessa sposa, coinvolta da Dio nel «progetto di salvezza dell’umanità», è un dono o una condanna? È una scelta o un’imposizione? 
• Quale altro tipo di bellezza è qui sottolineata? Fa capolino la parola «grazia»…

E ancora:

 • Queste parole (e insieme le tante altre sulla bellezza della vita («Nonostante tutto la vita è bella») sono state scritte in un campo di concentramento, da una ragazza assolutamente normale, che fa un percorso interiore di scoperta di Dio e accettazione di una realtà tragica attraverso la vita quotidiana e i suoi segni, le persone che la abitano… una volta imparato a «non possedere», non svuotare le cose dal di dentro con l’odio. 

• Etty Hillesum collega insieme realtà come bellezza, pace, libertà, amore, interiorità, Dio… Si può costruire una «rete» che le lega insieme e insieme spiega la vita e le scelte di coraggio e di amore di Etty?
• Anche qui la bellezza resta (e la si può vivere come dono anche in una situazione drammatica) quando la si è spogliata della rapacità del possesso. Quante esperienze «rapaci» vive il giovane nei confronti della bellezza? Quando invece la bellezza invece si «impone», così da disintegrare la «rapacità» umana?

3. La vita, l’amore

• Di chi è il copyright della bellezza? 

• Siamo nel tempo dove apparenza ed edonismo la fanno da padrone: chi ci può aiutare a smascherare questo inganno e scoprire il vuoto che essi propagandano come bellezza?
• Perché dunque c’è uno stretto legame tra vita, amore, bellezza?

4. Finalmente... Dostoevskij

Dopo tanto parlarne, arriviamo al brano in cui è inserita quella celeberrima frase, e proponiamo un’analisi critico-letteraria. Anche da un’analisi più corretta della letteratura cogliamo a fondo il pensiero dello scrittore e capiamo in quale senso e per quale ragione tale «intuizione» folgorante è stata posta.

– Alcune note degne di osservazione. L’originale russo inverte oggetto e soggetto (= anafrase), ponendo l’accento sul mondo e non sulla bellezza: «Il mondo salverà la bellezza» (nel senso: Il mondo sarà salvato dalla bellezza). La bellezza è e rimane un enigma. È fragile, solamente consolatoria, nel caos del mondo si sfalda. Necessita di una redenzione (che poi sarà esplicitata in una visione iconografica dalla bellezza che è Cristo, luce incarnata senza macchia: la bellezza come bontà assoluta, appunto come innocenza). In questo senso la bellezza ha lo scopo di un richiamo, di una evocazione, dell’indicazione di una distanza che travalica il mondo. Così commenta Evdokimov: «La Bellezza è un enigma, e se è vero che la bellezza salverà il mondo, Ippòlit chiede di precisare ‘quale bellezza’. La bellezza, nel mondo, ha il suo doppio. Anche i nichilisti amano la bellezza... come pure l’assassino Pëtr Verchovenskij». E lo stesso Dostoevskij nei successivi I Fratelli Karamazov avrebbe addirittura fatto dire a Mitja: «La bellezza è una cosa tremenda e orribile. Non riesco a sopportare che un uomo dal cuore nobile e dall’ingegno elevato cominci con l’ideale della Madonna per finire con quello di Sodoma. Ma la cosa più terribile è che, portando nel suo cuore l’ideale di Sodoma, non rifiuti nemmeno quello della Madonna... Il cuore trova bellezza perfino nella vergogna, nell’ideale di Sodoma che è quello della maggior parte degli uomini». Viene alla luce, dice Evdokimov, il carattere profondamente ambiguo della bellezza capace di salvare ma anche di ingannare: «La Bellezza ha in se stessa una potenza salvatrice, oppure anche la Bellezza, divenuta ambigua, ha bisogno di essere salvata e protetta?». (cf un articolo di Andrea Oppo, docente di Estetica ed Ermeneutica filosofica alla Facoltà teologica della Sardegna: https://www.giornalediconfine.net/anno_2/n_1/20.htm)

– Su questo brano e sul pensiero di Dostoevskij è preferibile lasciare alla discussione libera: tante sono le cose implicate che è meglio non imbrigliare fin dall’inizio in qualche troppo precisa domanda o area di ricerca. Basterebbe anche solo lasciare la domanda: «Quale mondo salverà la bellezza» o «Quale bellezza salverà il mondo»? In maniera ancora più radicale: «Quando la bellezza è quel dono, quella grazia che salva il mondo (e noi)?».

5. L’angolo della poesia

• La bellezza dell’«adesso, ma non ancora», ci offre effettivamente uno strumento utile e necessario per affrontare «il mestiere di vivere, dramma e affascinante e serissimo»?

E ancora Emily Dickinson (J1247 [1873] – F1353 [1875])To pile like Thunder to it's close

Poesia e amore diventano due grandiosi poli vitali, con una potenza distruttiva, paurosa e affascinante allo stesso tempo, che li rende degni di essere vissuti. L’unione che li tiene saldamenti uniti è più volte reiterata fino a farli diventare come un’immagine concreta e sperimentabile del mistero di Dio, col quale condividono la grandezza che consuma e non lascia spazio per esperienze ulteriori.

6. Un approccio dall’arte

L’estasi di Santa Teresa Gianlorenzo Bernini, (1647-1652), marmo e bronzo dorato, h cm 350, Roma, Santa Maria della Vittoria, Cappella Cornaro.

La bellezza come testimonial di Dio. Non è in una Venere nudamente pudica. Non è d’una ingenua e delicata ragazzina nel fiore degli anni. È, espressa al massimo grado, in una santa. Per giunta, quasi completamente coperta. Eppure tanto bella e trasgressiva da risultare a qualsiasi spettatore estremamente scandalosa, a tal punto di meritare l’esilio dalla Basilica di San Pietro, nella quale era originariamente collocata. Bernini (Napoli 1598 – Roma 1680) esegue una perfetta rappresentazione delle parole pronunciate da Teresa stessa: «Un giorno mi apparve un angelo bello oltre ogni misura. Vidi nella sua mano una lunga lancia alla cui estremità sembrava esserci una punta di fuoco. Questa parve colpirmi più volte nel cuore, tanto da penetrare dentro di me. II dolore era così reale che gemetti più volte ad alta voce, però era tanto dolce che non potevo desiderare di esserne liberata ». Sembra quasi di leggere nelle parole della santa e nell’immagine dell’artista il Cantico dei Cantici: «Alla sua ombra, cui anelavo, mi siedo e dolce è il suo frutto al mio palato. […] io sono malata d’amore. La sua sinistra è sotto il mio capo e la sua destra mi abbraccia. Io vi scongiuro, […] non destate, non scuotete dal sonno l’amata, finché essa non lo voglia ». Bernini si è spesso cimentato nel tema dell’estasi con lo scopo di coinvolgervi lo spettatore e in questo gruppo scultoreo ciò appare particolarmente evidente. Ci si chiede se questa istintiva empatia sia data maggiormente dalla teatralità beniniana, dalla sensuale tridimensionalità della scena o dalla calda luce divina che avvolgente delinea ogni piega marmorea. Eppure, più ancora di tutti questi dettagli tecnici e artisticamente rilevanti, a stupire è l’effetto emozionale della bellezza che corre sulla pelle candida della santa. La sua espressione estatica e abbandonata si caratTo pile like Thunder to it's close Then crumble grand away While everything created hid This – would be Poetry – Or Love – the two coeval come – We both and neither prove – Experience either and consume – For none see God and live – Accumulare come Tuono alla sua chiusa Poi un grandioso sgretolarsi Mentre ogni cosa creata si nasconde Questo – sarebbe Poesia – O Amore – I due coevi giungono – Noi ambedue e nessuno proviamo – Sperimentiamo entrambi e ci consumiamo – Perché nessuno vede Dio e vive – terizza con delicatezza e purezza muliebre, eppure anche come la più reale e concreta carnalità erotica. Inoltre, la bellezza nel gruppo scultoreo non è evocata solo dalle fattezze di Teresa, ma anche alla sua posa, come sciolta in un abbraccio invisibile: la sua sinistra è sotto il mio capo e la sua destra mi abbraccia. È una bellezza incondizionata, senza difese, quella di Teresa. È una bellezza forte ma ricca di attenzione quella che muove lo sguardo e il braccio dell’angelo. È una bellezza solenne e potente, quella dei raggi divini che sembrano ferire la scena molto più della punta del dardo dorato. È un’armonia generale quella in cui pittura, architettura e scultura si fondono con un effetto di spettacolare complementarietà tra palpabile e trascendente. Proprio in quest’ultima dimensione si colloca la Bellezza, che spesso, come in questa composizione, ammalia a partire dal visibile per trasportare verso luoghi che appartengono alla mente e più in profondità, all’anima. Il climax emozionale con cui Bernini ci ammalia ha procedimento diametralmente opposto a quello che Santa Teresa sperimenta. Da sindrome di Stendhal.
• Sono capace di dedicare anche solo poco tempo alla ricerca del bello in chi mi sta accanto e in ciò che vedo ogni giorno? E della bellezza della mia anima ho abbastanza cura? Che evidenza lascia il Creatore nella mia figura, nella mia vita?
• Cosa provo per la bellezza che il mondo mi mostra? Speranza? Superficialità? Invidia? Indifferenza? Gratitudine? Gioia? Turbamento? Scandalo? Provo rileggere le mie emozioni in preghiera.

7. Comprendere la bellezza, insegnare la bellezza, formare alla bellezza

Apprendere, gustare, difendere la bellezza è dunque un compito politico… più che politico, di vita…
• Cosa vuol dire nel proprio ambiente? Qui si parla di città, di casa, di strade e piazze, di natura…
• Cosa vuol dire nella propria vita?
• Da dove cominciare per riconoscere, capire e gustare la bellezza? Quali percorsi ed esperienze? Come si possono comprendere meglio ora le indicazioni dell’Autore? Eccole di nuovo: «Una realtà tanto seria non può essere accostata fuori da una esigente formazione. La formazione alla bellezza è formazione alla forza della relazione, ma è anche formazione alla gratuità del suo accendersi, e alla fecondità della sua riuscita, che nutre e affama, pacifica e converte. Solo la disaffezione all’ottusità del calcolo e la liberazione dall’asfissia dell’apparenza permetteranno all’uomo di prendere atto delle promesse mancate di una cultura del dominio e della seduzione».

8. La «via pulchritudinis»

Ecco, dunque: la via della bellezza come itinerario verso Dio. Utilizzando le riflessioni dell’articolo e un po’ del lavoro comune svolto con le attività e le riflessioni proposte, è possibile tracciare (e poi valutare) i passi di questo itinerario? È qui alla fine il punto chiave, senza del quale si è fatto solamente qualche esercizio critico e letterario. «Sempre misteriosamente incompiuta, la bellezza annuncia comunque un compimento del mondo solo anticipato, ma proprio grazie a lei credibile. La bellezza riflette così l’integrità delle cose: intrecciandovi la memoria di un’origine buona alla premessa di un destino felice. Questo intreccio fa di ogni rivelazione della bellezza, nella natura come nell’essere e nel fare dell’uomo, una credibile testimonianza di Dio». Memoria e premessa, dunque anche «promessa». I passi suggeriti al «dunque» nel paragrafo finale dell’articolo aiutano a costruire questo possibile affascinante e oggi necessario cammino… Per riscattare la vita, per ritrovare armonia, per rinnovare l’amore, per incontrare Dio nella vita e come ragione e dono della vita.

9. Gesù, il «Bello»

• Una categoria inusuale per guardare Gesù, l’Uomo-Dio. Non certo in senso estetico. Per quale ragione dunque? Si può richiamare qui la teologia orientale che elabora il tema della bellezza come categoria chiave per comprendere il cristianesimo.
• In Isaia si anticipa la «bruttezza» dell’uomo dei dolori, che la lettura credente ha applicato al Gesù della croce. Anche la «bruttezza» può salvare il mondo? Che rapporto c’è o puoi rintracciare tra bruttezza e bellezza? Non lasciano essi dunque trasparire che alle base di entrambi c’è qualcosa, che è davvero salvatrice? Dostoevskij ne dà alcune tracce…
• La «bellezza» della risurrezione, della vita nuova, dello Spirito…

10. Bellezza, il nome di Dio

Tardi Ti amai,
o bellezza tanto antica e così nuova,
tardi io Ti amai.
Ed ecco che Tu eri dentro ed io fuori e lì
Ti cercavo, gettandomi, brutto,
su queste cose belle fatte da Te.
Tu eri con me,
ma io non ero con Te:
mi tenevano lontano le creature,
che, se non fossero in Te, non sarebbero.
Tu mi hai chiamato,
hai gridato, hai vinta la mia sordità.
Tu hai balenato, hai sfolgorato,
hai dissipata la mia cecità.
Tu hai sparso il tuo profumo,
io l’ho respirato e ora anelo a Te.
Ti ho gustato e ora ho fame e sete.
Mi hai toccato e ardo dal desiderio
della tua pace
(S. Agostino, Confessioni X, 27.36)

11. E allora, quale la tua risposta convinta e convincente alla domanda di partenza: Perché Dio continua a trovare nel cosmo e nel cuore dell’uomo ostinati testimonials?

Per continuare (o materiali da sfruttare)…

Film (schede film scaricabili da www.acec.it)
• IL TORMENTO E L’ESTASI, di Carol Reed, Gran Bretagna 1965, Twenty Century Fox.
• MICROCOSMOS. IL POPOLO DELL’ERBA, di Marie Perennou, USA, 1996, Miramax.
• LA VITA È BELLA, di Roberto Benigni, Italia, 1998, Cecchi Gori.
• ROSSO COME IL CIELO, di Cristiano Bortone, Italia, 2005, Lady Film.

Libri
• I. Stone, Il tormento e l’estasi, Corbaccio 2003.
• I. Stone, Brama di vivere, Tea 2006.
• AA.VV., La bellezza salverà il mondo? Artisti, impenditori e scienziati raccontano la bellezza, Marietti 2007.
• C.M. Martini, Quale bellezza salverà il mondo? Lettera pastorale 1999-2000, Centro Ambrosiano 1999.
• V. Salvoldi, La bellezza salva il mondo, Messaggero 2009
• A. Grün, Ascolta, e la tua anima vivrà. La forza spirituale della musica, Queriniana 2009.
• M. de Carvalho, Passeggia. Un Dio nella brezza della sera, Instar Libri 2005.
• E. Ronchi, Tu sei bellezza, Paoline 2008.
• F. Caroli, Il volto e l’anima della natura, Mondadori 2009.
• U. Eco (a cura di), Storia della bellezza, Bompiani, 2004.
• P. Spoladore, Il bel pastore. Riflessioni sul vangelo, Usiogope, 2008.
• P. Coelho, Brida, Bompiani, 2008.
• F. Volo, È una vita che ti aspetto, Mondadori, 2004.

Per i lettori più impegnati:
• Loredano Matteo Lorenzetti, L’anima della bellezza, Franco Angeli, 2009.
• Marisa Musaio, Pedagogia del bello, Franco Angeli, 2007
• Giovanni Reale, Saggezza antica, Raffaello Cortina, 1995 (soprattutto il cap. 6: «Smarrimento del senso della forma»).
• Hans Küng, Arte e problema del senso, Queriniana 1988.
• Marisa Musaio, gli articoli della rubrica «Educare al, bello», in NPG 2009.
• Maria Scalisi, gli articoli della rubrica «Discepoli della Bellezza», in NPG 2010, a partire da questo stesso numero. Per non citare Von Balthasar…

Musica
• F. Battiato, LA CURA, Universal, 2000.
• G. Nannini, MERAVIGLIOSA CREATURA, Ricordi, 1995.
• L. Jova Cherubini, BELLA, Mercury, 1997.