Il destino del Cristianesimo occidentale

Tomáš Halík

al ricevimento del Templeton Prize nel 2014

I.
È con gioia, rispetto, umiltà, gratitudine e, soprattutto, con la consapevolezza della responsabilità e dell'impegno morale, che mi unisco stasera alla famiglia dei vincitori del Templeton Prize.
Inizialmente – oltre 40 anni fa – il Templeton Prize fu descritto come un premio per il “progresso nella religione”. A quel tempo, collegare le parole “progresso” e “religione” deve essere suonato strano a molte persone. Molti credenti ritenevano che non ci fosse bisogno di progresso nella religione perché la religione avrebbe dovuto essere un guardiano e un garante di un ordine stabile nella società. Molti non credenti ritenevano che la religione non fosse capace di alcun progresso, che il secolarismo fosse l'ultima parola nell'evoluzione culturale. Una generazione dopo, Jürgen Habermas dichiarò che ora viviamo in un mondo post-secolare.
È un mondo strano, tuttavia. Contiene molte sorprese inattese sia per le persone religiose che per quelle non religiose. A livello globale, il fenomeno della religione non sta morendo ma si sta trasformando. Non solo vengono create “nuove religioni” e movimenti religiosi, ma le vecchie religioni si stanno trasformando e assumendo nuovi ruoli politici e culturali. Dove le religioni tradizionali sono soppresse, gli stessi fenomeni secolari diventano una religione. Non c'è da meravigliarsi che molti rappresentanti delle vecchie religioni e del “nuovo ateismo” abbiano iniziato a farsi prendere dal panico.

II.
Quando visitai per la prima volta la Gran Bretagna quasi mezzo secolo fa, arrivai da un paese la cui religione di stato violentemente imposta era il cosiddetto “ateismo scientifico”. Non solo la libertà religiosa era totalmente soppressa in nome dell'ideologia militante dell'ateismo scientifico, ma lo erano anche la libertà di creazione artistica e la ricerca scientifica. Fui felice di poter visitare la Gran Bretagna, un paese con una lunga tradizione di cristianesimo tollerante – il cristianesimo saggio e allegro di Chesterton e C.S. Lewis.
È trascorso mezzo secolo. Autobus girano per Londra con il messaggio “Probabilmente Dio non esiste” sui loro fianchi, e l'affermazione che la Gran Bretagna sia un paese cristiano dà luogo a accese polemiche e proteste. No, non sono preso dal panico. Trovo sempre gli sforzi per capire gli altri più congeniali degli appelli alle guerre culturali. In un certo senso, sarei più radicale del signor Dawkins. Sono convinto che il Dio dell'ateismo di Dawkins – Dio come una ingenua ipotesi scientifica – probabilmente non esiste, ma sicuramente non esiste. Non è il Dio della mia fede, questo è certo. Non è il Dio della fede per la cui libertà abbiamo combattuto un ateismo legato al potere politico.
No, non è la religione in sé, né la scienza, né tanto meno l'interpretazione ateistica della scienza a causare difficoltà, ma piuttosto persone con una mentalità chiusa che pensano di dover sminuire e insultare le credenze altrui per propagandare le proprie.
La storia nella nostra parte del mondo ha dimostrato che l'ateismo non è più immune alle tentazioni del potere della religione. Desidero semplicemente che quando il “nuovo ateismo” sarà più vecchio e più adulto, sarà almeno tollerante quanto il nostro vecchio cristianesimo europeo di oggi.

III.
Ma dov'è oggi il nostro cristianesimo occidentale, che forma assume e qual è la sua visione per il futuro? Non mi sorprende che affermazioni come “la Gran Bretagna è un paese cristiano” o “l'Europa è un continente cristiano” provochino una tempesta. Da un lato, ci sono numerosi argomenti storici e sociologici a loro sostegno. Dopotutto, il carattere secolare della società è esso stesso un prodotto del cristianesimo, e in un certo senso persino l'ateismo europeo è un fenomeno cristiano. Dall'altro lato, affermazioni come “la Gran Bretagna è un paese cristiano” o “l'Europa è un continente cristiano” sono destinate a sollevare la domanda: cosa intendete con esse? E quali conclusioni ne traete? Quale forma di cristianesimo potrebbe aiutare il nostro mondo a essere un posto migliore per la vita di tutti – sia cristiani che non cristiani, sia credenti che atei?
Abbiamo visto come il potere dei simboli religiosi possa diventare una forza distruttiva e fonte di violenza quando collegato a interessi politici. Ora è necessario chiedersi: come può il potere della fede essere usato per creare una cultura di rispetto reciproco, una civiltà in cui la differenza non sarà percepita come una minaccia ma come un'opportunità per un arricchimento reciproco? Quale progresso dovrebbe avvenire nella religione affinché possiamo godere di una cultura della condivisione invece della paura dello scontro di civiltà?
Cosa possono fare le religioni (e specificamente il cristianesimo) per trasformare il processo di globalizzazione in una cultura della comunicazione?

IV.
Al tempo della mia prima visita in Gran Bretagna, nell'estate del 1968, i carri armati russi nel mio paese schiacciarono le fragili speranze della Primavera di Praga di almeno un po' di libertà e democrazia. La mia seconda visita in Gran Bretagna fu possibile solo dopo la caduta del gigantesco impero sovietico governato da una combinazione di imperialismo russo di vecchia data e dall'ideologia dell'“ateismo scientifico”.
Oggi non solo i paesi dell'Europa centrale e orientale osservano con grande preoccupazione i tentativi dei governanti del Cremlino di resuscitare il vecchio impero. L'ideologia dell'“ateismo scientifico” è morta molto tempo fa in Russia, ma il nazionalismo russo di vecchia data e i sogni imperiali sono ancora molto vivi. Durante la Seconda Guerra Mondiale, Stalin, uno dei più crudeli persecutori della religione nella storia umana, si rese conto che il popolo russo non era pronto a morire per l'ideologia comunista dell'“ateismo scientifico” e cercò di usare la religione ortodossa e il patriottismo russo per salvare il suo impero. Ora abbiamo lo spettacolo di ex agenti del KGB che baciano le icone di Cristo e della Madre di Dio. I capi della Chiesa ortodossa russa avranno il coraggio morale dei profeti biblici di dire agli attuali governanti del Cremlino: dovete prima scacciare dalle vostre teste e dai vostri cuori i demoni dei Demoni di Dostoevskij prima di portare i vostri doni sacrificali alla Casa del Signore?
Alla luce dei pericolosi sviluppi nell'Europa orientale, dobbiamo essere consapevoli della nostra responsabilità nel preservare e rafforzare il grande progetto di un'Europa unita. La forte integrazione politica dell'Europa è l'unica protezione per le nazioni europee, non solo contro i pericoli esterni ma ancor più contro un'esplosione di barbarie interna, contro l'estremo nazionalismo, lo sciovinismo e la xenofobia che stanno ancora una volta rialzando le loro brutte teste nei paesi europei.
Se la pericolosa tentazione dell'egoismo nazionale e dell'isolazionismo dovesse trionfare in Europa, portando al tragico collasso dell'Unione Europea, gli stati nazionali europei non acquisirebbero maggiore sovranità, ma sarebbero invece molto più esposti alle forze del caos e della distruzione interna.
Se la comune casa europea vuole essere una vera casa, non può basarsi solo sull'amministrazione e sul commercio. La cultura ha un ruolo decisivo nel creare la biosfera spirituale e morale della società. Il sistema comunista in cui la cultura era controllata dall'ideologia non fu in grado di sopravvivere nel libero mercato globale delle idee. Ma cosa accadrà a una società la cui cultura ha perso la sua dimensione spirituale e invece è dominata dall'industria dell'intrattenimento commerciale?
Un ruolo cruciale nell'emergere dell'Europa fu svolto dalla capacità delle chiese di creare una cultura che combinasse il messaggio della Bibbia con la saggezza filosofica della Grecia e il sistema legale di Roma. Ma quella forma di cristianesimo – Christianitas, “Cristianità” – ora appartiene al passato. Il cristianesimo non è più la lingua comune degli europei. L'Europa del futuro sarà una polifonia ancora più ricca di quanto non sia stata finora. Il cristianesimo oggi è solo una delle tante voci.
Non chiediamoci quale voce sarà più forte domani in Europa, ma piuttosto quale contribuirà maggiormente a una cultura di convivenza basata sul rispetto e sulla comprensione reciproci.
Il messaggio centrale del cristianesimo è che Dio è amore e che il Dio trino è esso stesso una comunità di condivisione. La fede in un Dio che è amore e comunità di condivisione non è un'ipotesi scientifica ma un impegno morale con ovvie implicazioni culturali e politiche. È un impegno ad accettare la pluralità del nostro mondo e a sforzarci costantemente di trasformarlo in una cultura di comunicazione, condivisione e arricchimento reciproco.
Il cristianesimo non ha bisogno di essere una bandiera che sventola sull'Europa, ma l'Europa e il mondo hanno bisogno di persone che restituiscano alla parola amore il significato profondo che aveva nel messaggio radicale del Vangelo.

V.
La nostra cultura cristiana occidentale e la sua importante fase storica dell'Illuminismo diedero origine alla grande idea di tolleranza.
La tolleranza è la traduzione secolare dell'ingiunzione evangelica di amare i propri nemici. Ma quando i concetti religiosi vengono tradotti in linguaggio e concetti secolari, qualcosa di solito si perde. Per tollerare un vicino sgradevole, non ho davvero bisogno di amarlo in alcun modo. Mi basta ignorarlo, poiché non mi importa di lui. Ognuno ha la sua vita, il suo stile, la sua verità.
Un certo modello di “multiculturalismo” basato sul principio della tolleranza non ha portato a una comunità di cittadini o di vicini, ma a un agglomerato di ghetti. “Che ognuno viva come gli pare, purché non disturbi o limiti gli altri”. Questa è certamente una situazione più umana di costanti litigi o persino di una guerra permanente, ma può essere una soluzione duratura? Quel tipo di tolleranza va bene per persone che vivono l'una accanto all'altra, ma non per persone che vivono insieme.
Il problema è che il nostro mondo, il “villaggio globale”, è diventato troppo angusto perché possiamo vivere indisturbati in quel modo l'uno accanto all'altro. Il nostro numero è cresciuto e, che ci piaccia o no, ci sono sempre più persone che sono “diverse” da noi. Le nostre recinzioni non sono più così distanti come un tempo. Possiamo sbirciare nelle cucine e sentire l'aroma di zuppe esotiche dalle sale da pranzo degli altri. Non possiamo ignorare litigi familiari di cui prima non avevamo idea. Il modello della tolleranza è stato creato per un mondo diverso, per un'architettura urbana diversa. Ma quelle città di un tempo non esistono più o hanno un aspetto completamente diverso da come erano. Viviamo insieme, che ci piaccia o no – e quindi dobbiamo trovare regole diverse per questa convivenza che non siano semplicemente: “state fuori dalla mia cerchia”.

VI.
Ma le nostre cerchie sono già state violate. Una tale vicinanza spesso porta a conflitti. Non si può indietreggiare di fronte alla violenza. È necessario proteggere e difendere gli innocenti. Si deve porgere solo la propria guancia se c'è speranza di fermare il male in tal modo, ma non le guance degli altri; quelle dobbiamo difenderle, ne abbiamo la responsabilità.
Ma possiamo e dobbiamo fare di tutto per evitare che si arrivi a quel punto. In molti luoghi minacciati c'è ancora tempo per la prevenzione e il trattamento della violenza, tempo per il dialogo.
Il dialogo interreligioso di solito assume la forma di conferenze – opportunità per rappresentanti colti di varie religioni di incontrarsi. Tali incontri possono certamente servire da importante segnale, ma hanno una debolezza: a poco a poco creano una sottocultura di “dialoghisti” che presto si comprendono molto meglio degli estremisti nelle rispettive comunità. La maggior parte delle persone preferisce associarsi a coloro che le ascoltano e le accettano. Ma non è forse dovere di coloro che partecipano a tali incontri chiedersi quanta portata e quanto coraggio abbiano per influenzare coloro all'interno delle proprie comunità che percepiscono i credenti di altre religioni con un misto di pregiudizio, paura e odio?
E non è forse uno dei doveri fondamentali dei leader religiosi avere il coraggio profetico di protestare contro l'uso improprio della religione al servizio del potere e di prendere posizione contro tutti coloro che commettono ingiustizie e violenze contro gli innocenti?

VII.
Duemila anni fa, al rabbino di Nazareth fu chiesto: Chi è il mio prossimo? Nel frattempo, questa domanda non ha perso nulla della sua urgenza. Gesù rovesciò la domanda in modo sorprendente. Non chiedere chi è il tuo prossimo, diventa tu stesso un prossimo! Sii vicino agli altri, in particolare a coloro che hanno bisogno di aiuto e amore. Offri libertà a coloro che languiscono nella prigione del loro odio e della loro colpa mostrando perdono e disponibilità alla riconciliazione.
L'appello di Gesù all'amore incondizionato, amore persino per i propri nemici, sembra assurdo soprattutto a coloro che considerano l'amore un sentimento, un'emozione. Ma l'amore è qualcosa di più grande. È uno spazio di sicurezza nei nostri cuori e nelle nostre vite che offriamo agli altri per farli essere veramente se stessi. Solo in uno spazio di amore e accettazione possiamo scoprire la verità su noi stessi, possiamo sviluppare il meglio che è dentro di noi. Ma l'amore è sempre un passo audace e rischioso. Chi ama rischia di essere deluso e ferito.
Solo a questo punto posso rispondere alla domanda sul futuro della fede. Credo in una fede che porta ferite. Cruciale per la mia fede cristiana è una particolare scena del Vangelo di Giovanni – l'incontro tra l'apostolo Tommaso e il Cristo risorto. Nel cuore di Tommaso, come nei cuori e nelle menti di molte persone oggi, fede e dubbio sono in conflitto. Solo quando Gesù gli mostra le sue ferite, Tommaso grida: Mio Signore e mio Dio!
Il nostro mondo è pieno di ferite. Sono convinto che coloro che chiudono gli occhi alle ferite del nostro mondo non abbiano il diritto di dire: Mio Signore e mio Dio. Una religione che ignora la sfortuna e la sofferenza delle persone è un oppio per il popolo. Un Dio che non porta ferite è un Dio morto. Quando qualcuno mi offre il suo Dio, chiedo: È il Dio dell'amore, ferito dalla sofferenza del nostro mondo? Non sono disposto a credere in nessun altro dio.
Recentemente ho letto il diario spirituale di Madre Teresa di Calcutta, la prima vincitrice del Templeton Prize. Avevo precedentemente saputo come riempiva le sue giornate, vale a dire, con il servizio ai più poveri, ai malati e ai morenti. Ora so come erano le sue notti: sopportava le dure prove del dubbio religioso, le notti oscure dello spirito, l'esperienza del silenzio di Dio. Portava la croce di una duplice solidarietà. Di giorno era sorella di coloro che avevano bisogno che le loro ferite fisiche fossero guarite e la fame dei loro stomaci vuoti fosse saziata. Di notte condivideva l'oscurità di coloro che si sentono lontani dalla luce di Dio e soffrono il vuoto dell'anima.
Sì, in questo risiede il vero “progresso nella religione”. È il coraggio di combinare la profondità spirituale con l'aperto abbraccio della solidarietà con tutti coloro che soffrono.
Alexander Solzhenitsyn, un altro vincitore del Templeton Prize, una volta rispose alla domanda su cosa sarebbe seguito al comunismo: un periodo di guarigione molto, molto lungo.
La mia risposta alla domanda su cosa verrà dopo il periodo in cui molti credenti e non credenti pensavano fosse così facile parlare di Dio è: mi aspetto un viaggio molto, molto lungo nelle profondità. E su questo ripongo le mie speranze.